有一天佛对诸比丘说，你们等应该行于求法，为什么我这样说呢，是我慈悲怜悯弟子，所以我要你们行于求法，你们不要行于求饮食。
如果你们行于求饮食，不行求于法，这样是你们自恶于自己。如果你们可以行于求法，不行求饮食，你们便是在自好于自己，我也有名称。
佛说，什么是诸弟子为了求饮食而依佛行，不是为了求法。是如果有弟子饭食以后，饭食的事情已经办好，（过来吃饭的时间，佛弟子过午不食），饭食以后还有残食。
后来又有二个比丘来到此地，此二比丘饥渴无力，比丘对此二人说，我已经饭食已，饭食的事情已经办好，还有残食，如果你们想食用便可以自己取来吃，如果你们不吃，我要把这些残食泄到干净的地方，或者倒入无虫的水中。
这时候这二比丘中的一个比丘想，他想，世尊饭食以后如果还有残食，如果没有人取来吃，世尊一定是倒在干净的地方，或者倒入无虫的水中，我今天应该取来食用，于是他便取来食用。
比丘食用以后，虽然他可以得到一日一夜的安隐，但是此比丘因为取食来吃，他没有理解佛说法意。
为什么呢，此比丘因为过午而食，他不能得到少欲，不能知道厌足，不能得到易食，不能得到易满，不能得到知道时间，他不知道节限，不能得到精进，不能得到宴坐，不能得到净行，不能得到远离，不能得到一心，不能得到勤精进，也不能得到涅槃，比丘因为取此食物来食，违反了佛的意，（过午不食），这就是有弟子为求饮食而依佛行，不是为了法。
佛说，什么是佛弟子行求法，不行求饮食。如果这二个比丘中的另外一个比丘，如果他想，世尊饭食以后，饭食的事情已经办好，如果还有残食，如果我们不取来吃，世尊一定是把这些残食倒在干净的地方，或者倒入无虫子的水中，但是世尊又说，午后之食是残余食也，我今天宁可不取来食用，他如此想以后，便不取食物来食。
佛说，此比丘因为不取食物来食用，虽然他在一日一夜中会有苦而不能安隐，但是此比丘因为没有取食来食用，他得到如佛所说的意。
为什么呢，因为这个比丘不取此食来用，他得到少欲，得到知足，得到易食，得到易满，得到知道时间，得到节限，得到精进，得到宴坐，得到净行，得到远离，得到一心，得到勤精，得到涅槃，这就是此比丘因为不取食而得到如佛所说的意，这就是诸弟子为了行求法而依佛行，不是为求饮食。
佛告诉弟子说，如果有法、有律，（佛法中说的法有，善法，恶法。比如杀就是恶法，布施精进是善善，律也有善律和恶律），如果尊师乐意远离这些法和律，而佛的上尊弟子等，他们不乐远离，这样的法和律不能绕益多人，不能让多人得到快乐，这样的法和律不是怜悯世间的法，也不是为天和人求利益的法，不能为天和人求到安稳和快乐。
佛说，如果有法和律，尊师乐意远离，佛的中、下弟子不乐意远离，这样法和律不会绕益多人，不会令多人得到快乐，不是怜悯世间众生的事情，不是为了天和人求绕益的、求安慰的事情。
如果有的法、律，尊师愿意远离，佛的上尊弟子也乐意远离，这样的法和律是利益多人的事情，可以使得很多人得到利益，是怜悯世间的事情，也是在为人和天求利益的事情，是求得安慰快乐的事情。
如果有法和律，尊师乐意远离，佛的中、下弟子也乐意远离，这样的法、律是利益多人的事情，是可以使多人得到利益和快乐的事情，是怜悯世间的事情。
那时候尊者舍利子也在大众中，世尊告诉舍利子说，舍利子，你为比丘说法如法，我现在有一些背痛，我要休息一下。
舍利子受佛的教导，他对佛说，是，世尊。于是佛卷起僧伽梨衣服作枕头，佛右侧而卧，足足相累，作光明相，以正念正智慧常念坐起想。
那时候舍利子对众比丘说，诸圣贤，你们要知道，世尊只是在简略的说此法，你们怎么样理解佛说的法意，怎么样把这个法广泛告诉大众，广泛为大众去说这个法。
这时候在大众中，有一个比丘，他问舍利子问，尊者舍利子，如果诸长老上尊他们自己说，我已经得到了究竟的智慧，我生已经尽，梵行已经立，所作已经办，不更受后有，我已经知道了真如的法。
其他修行梵行的人听闻他这样说，便会得到欢喜。这时候又有一个比丘问舍利子说，尊者舍利子，如果佛的中、下弟子，他们意求愿得无上涅槃，诸梵行者看见他们有如此的行，也会得到欢喜，那么此比丘所说的意，于你尊者舍利子所说是不同吗。
尊者舍利子告诉比丘说，诸圣贤，你们听我为你们说。如果有法和律，如果尊师乐意远离，而佛的上弟子不乐意远离，这些上弟子有三种事情会毁，是什么三种事情会毁呢，是尊世于此法、律乐意远离的时候，佛的上弟子不能学习舍离，上弟子以此可得毁。
尊师如果说可断的法，（比如断杀，断邪见。。。），如果佛的上弟子不去断这些法，上弟子以此可得毁。
对自己本来可以受证的法，上弟子舍下方便，上弟子以此可得毁。如果有法和律，尊师于此乐意住在远离，上弟子不乐意住在远离中，他们有此三种毁。
如果有法和律，尊师乐意远离，佛的中、下弟子不乐意远离，他们也有三种毁，什么三种毁呢，是如果有法和律，如果尊师乐意对此法和律远离，佛的中、下弟子不学习舍离，他们以此可得到毁。
如果尊师说要断的法，中、下弟子不断此法，他们以此可得到毁。本来所可受证的法，他们舍下方便，他们以此可得毁。
舍利子说，诸圣贤，如果有法和律，尊师乐意远离，佛的上弟子也乐意远离，他们可以得到三种称叹，什么三种称叹呢。
是尊师乐意远离的法和律，佛的上弟子等也学习远离，上弟子以此可得到称叹。
尊师如果说要断的法，上弟子便断这样的法，上弟子以此可得到称叹。
所可受证的法，上弟子可以精进勤学，不舍方便，这是上弟子可称叹的法。
（佛法中的法，是一切，比如杀可以说是一种不善法，怜悯救度众生是一种善法，偷盗是一种不善法，布施是善法，法有善法恶法，律也有善律恶律。
法有真如的法，有世间的法，这里说的是世间的法。雨天也可以说一法，雨天可以是善法，可以是不善法，如果雨水多的天气，带给众生受苦难，可以说这样的雨天是不善法，同样，干旱使得庄稼不能生长，干旱对某一些事情来说是不善法，而这时候下雨就是善法。
。。。）舍利子说，如果有法和律是尊师乐意住在远离中，佛的中、下弟子也乐意远离，他们也可以得到三种称叹，什么三种称叹呢，是尊师于此法和律乐意住在远离中，佛的中、下弟子也学习舍离，这是他们可称叹的地方。
如果尊师说要断的法，佛的中、下弟子便断这样的法，这是他们可称叹的地方。
他们所可受证的法，中、下弟子可以精进勤学，不舍方便的行，这是他们可称叹的地方。
舍利子对比丘说，诸圣贤，有一种中道能够让你们的心得到住，得到定，得到快乐，是随顺法，次第随顺于法，得到自己对智慧的通达和觉悟，一直得到涅槃。
舍利子说，诸圣贤，什么中道的法，可以令你们得到这些，舍利子说，诸圣贤，如果你们的念在想恶的时候，你们恶念的欲也是恶，你们要断这样的念欲，断自己恶念的欲，你们对自己内心中的恚、怨结、欺诳、谀谄、无惭、无愧、慢、最上慢、贡高、放逸、豪贵、憎争，你们自己内心对这些的贪念也是恶，你们内心执着于这些也是恶。
你们要断除内心对这些的贪和执着，这就是中道，你们要让这个中道住在自己的内心，可以让你们得到定，得到快乐，得到随顺法，次第随顺法，得到通达智慧和觉悟，也得到涅槃。
舍利子说，诸圣贤，还有一种中道的法，如果你们可以把这个中道的法住在心中，便可以得到定，得到快乐，得到随顺法，次第随顺法，得到通达智慧和觉悟，一直到涅槃。
什么中道的法呢，舍利子说，诸圣贤，是佛说的八圣道的法，是正见，正念，正定，正志，正业，正语，正命，正方便，你们要让这个中道住在自己的心中，这样可以令你们得到定，得到快乐，得到随顺法，次第随顺法，得到通达智慧得到觉悟，得到涅槃。
。。。这时候世尊坐了起来，世尊结跏趺坐赞叹舍利子说，善哉，善哉，舍利子，舍利子为诸比丘说法如法。
佛说，舍利子，你再为比丘说如法的法，你要常常和比丘说如法的法。
这时候世尊告诉众比丘说，你们等当共同如法受持法，你们要诵习执持于舍利子所说的法，为什么呢，因为舍利子说法如法，有法有意，是行梵行人的行本，是你们通达智慧得到觉悟的法，也可以让你们得到涅槃的法，你们这些族姓的弟子，你们剃除须发，著袈裟衣，你们至信、舍家、无家学习道，舍利子今天说的法如法，你们要善于受持。
。。。佛如是说法，这时候尊者舍利子和众比丘，他们听闻佛所说，大家欢喜奉行。